ХРАМ в честь святого великомученика Георгия Победоносца

Великий пост – время усиленной борьбы со страстями и грехами. Сегодня священники Свято-Георгиевского храма отвечают на вопросы, волнующие прихожан.

Как бороться со страстями?

Когда разговор идет о страстях, необходимо сказать о том, что в этом понятии есть два различных явления. Дело в том, что человеческая природа наделена естественными, биологическими побуждениями, но она, это наша природа, может усвоить и противоестественное поведение. Например: для поддержания сил человек должен питаться, и это врожденное естественное побуждение. Но пристрастие к излишествам пищи уже выходит за рамки врожденного инстинкта. Поэтому систематическое употребление пищи сверх меры уже является проявлением противоестественной страсти. И выражение противоестественной страсти – это явление душевного порядка.

В отличие от врожденного инстинкта страсть противоестественна. По словам святого Климента Александрийского, страсть есть возмущение против самой природы. А святой Иоанн Дамаскин называет страсть движением энергии против природы.

В светском понимании страсть – это непреодолимое влечение, которому человек находит оправдание как внешнему воздействию, стечению обстоятельств или объективному требованию природы. Человек не в силах признаться самому себе в собственной беспомощности перед силой страсти.

Страсть в переводе с церковно-славянского языка означает страдание, мучение. Ещё можно обозначить страсти как противоестественное развитие душевных и телесных сил человека, это рассеянность души, когда человек вместо главного выбирает второстепенное. Это болезни, которые овладевают душой человека. По учению святых отцов выделяется восемь основных страстей: гордость, тщеславие, сребролюбие, гнев, блуд, чревоугодие, уныние и печаль.

Христианские подвижники говорят, что страстями являются именно душевные состояния, а не потребности тела. Даже если разделить страсти на телесные (чревоугодие и блуд) и душевные, то все равно святые отцы видят причину любой страсти не в жизни тела, а в удалении человеческой души от Бога. Формирование страстей в человеке происходит постепенно. Святой Иустин Попович говорит: «Путь заражения человека страстями долгий. Между началом и концом зла существует много ступеней». Возникновению страсти предшествует искушение человека злым помыслом или прилогом. Это состояние нейтрально. Затем, если человек начинает беседовать с помыслом и не желает его отвергнуть, то он сочетается с ним. Во время собеседования человек начинает услаждаться греховным образом – это первый признак возникновения страсти. За собеседованием следует или борьба, или страстное соизволение. Затем человек пленяется помыслом, который становится руководителем воли человека. За пленением следует само внешнее греховное действие, которое закрепляет греховную страсть. Многократно удовлетворяемая страсть становится как бы природным свойством души, превращается в черту человеческого характера. Конечно, страсти губят душу человека, и поэтому каждому христианину необходима борьба с ними.

Как бороться со страстями? По утверждению святого Никодима Святогорца никогда не нужно верить и надеяться на самого себя – это основной принцип духовной борьбы. Святой Петр Дамаскин говорит, что нет ничего лучше, как позвать свою немощность, и нет ничего хуже, как не осознавать её. Учение о борьбе со страстями христианские подвижники основывали на словах Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5).

Просто так сказать любому страстному помыслу «нет» и победить – невозможно ни одному человеку. Очень хорошие слова есть у святителя Игнатия Брянчанинова в его труде «Аскетические опыты»: «Необходим подвиг для христианина, но не подвиг освобождает от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа».

Человек не в состоянии своими силами обновить свое падшее естество. Для этого нужно, чтобы на его душу, по словам святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать, если не будет усилий самого человека. Бог ждёт от человека желания спасения и твердой решимости. Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека по примеру матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет её. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и Бог. В Своей благодати Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие.

По учению Православной Церкви, в зачаточном состоянии в душе каждого человека существуют все восемь страстей. Какая из них главная, зависит от обстоятельств. Когда одна из страстей берет верх, остальные отступают, отходят на второй план, но не исчезают совсем. Например: жадный не пойдет в публичный дом, он уклонится от блудной страсти, потому что надо платить. Много примеров подобного поведения дает классическая литература в образах скупых людей, которые, обладая несметными сокровищами, отказывали себе и даже своим близким в самом необходимом. Реальная жизнь нередко показывает подобные примеры, когда деньги превращались из способа обеспечить семью в цель жизни. В то же время развратный человек, напротив, легко жертвует деньгами ради удовольствий. Также много случаев гибели от истощения девушек, которые в погоне за красивой фигурой жертвовали всем, отказавшись от пищи.

Вот поэтому страсти являются болезнью души, извращением естественной природы человека. Святые отцы, определив восемь основных страстей, которыми порабощается душа человека, определили и восемь добродетелей, которыми побеждается каждая страсть. Чревоугодие побеждается воздержанием, блуд – целомудрием, сребролюбие – нестяжанием, гнев – кротостью, печаль – блаженным плачем, уныние – трезвением, тщеславие – смирением, гордость – любовью.

Православная аскетика утверждает, что человек не может быть нейтральным по отношению к добру и злу. Человеку дана свободная воля, чтобы он своими поступками совершал нравственный выбор между добром и злом, между Богом и дьяволом. Когда человек выбирает зло, он ввергает себя в пучину страстей, а выбирая добро – совершенствуется, восходя к Богу.

По учению Православной Церкви только постоянное сопротивление страсти, с призыванием помощи Божией может привести к победе над ней. По словам преподобного Исаака Сирина каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет её, постоянное сопротивление – низлагает её.

Более совершенно страсти побеждаются при развитии противоположных им добродетелей, очищением сердца путем усиленных молитв и духовных подвигов. Поэтому Великий пост, в который мы вступили, только способствует в борьбе со страстями.

Таким образом, с одной стороны, человеку необходимо научиться постоянно контролировать себя, свои влечения, сопротивляться страстям, опираясь на внутренние и духовные силы. С другой стороны, сопротивление страстям может быть успешным лишь при постоянной заботе о содержании внутреннего мира человека в постоянном, духовном самосовершенствовании.

Протоиерей Владимир Воскресенский
(для ответа использовался материал С.В. Посадский «Духовная брань: основы православного учения о борьбе со страстями»).

Правильный подход к духовной жизни

Страсть – она же духовная болезнь, приносящая человеку страдания, мучения, внутренний конфликт, требующая постоянного внимания к себе. Бывает страсть разных форм и видов, основное её действие направлено на разрушение нравственной основы духовной жизни, деградацию личности, расстройство сил души (разума, воли и чувства). Чтобы вам было более понятно, рекомендуем прочесть труд св. Иоанна Лествичника «Лествица», где описаны главные человеческие страсти и методы духовной борьбы с ними.

Что касается борьбы со страстями, то вопрос сводится к тому, как человек бросает вызов темным силам и, в том числе, самому себе, и на этом пути ему предстоит духовно укрепляться, отражать искушения, становиться самому лучше, совершеннее, приводить свою жизнь в соответствии с Евангелием. Усиление искушений характеризует правильный подход к духовной жизни и говорит нам, что мы на верном пути, который вызывает духовную борьбу, поэтому человеку и предстоит тренировать свою волю через воздержание, которое никому никогда не вредит, укрепляясь через молитву, через пост принося жертвенность ради спасения своей души.

Что же касается раздражения, свойственного человеку, то здесь проявляется дух противления, по словам свт. Феофана Затворника, несогласие человека с любой формой окружающей духовно-социальной действительности, с нормами нравственности, и вообще все будет вызывать всегда раздражение, пока человек не научится контролировать свои эмоции, внутренние чувства, а это уже поиск противоядия – той добродетели, которая именуется у святых отцов смирением.

В заключение скажем о том, что нужно, вне всякого сомнения, каждому, кто собирается работать над собой – набраться решимости начать борьбу со страстями как можно скорее и бороть их, укрепляясь и совершенствуясь в духовной жизни. Божией помощи вам в духовном труде.

Иерей Дионисий Смирнов

Растопить лед своей души

Если человек не замечает своих грехов, не чувствует уколов совести, такое состояние именуется нечувствием души. О таком состоянии рассуждает святой Игнатий Брянчанинов, основываясь на личном духовном опыте и опыте других святых отцов:

«Некоторые, не занимаясь или занимаясь очень мало душевным деланием, а упражняясь в одном телесном, не без примеси фарисейства – одно телесное делание не может обойтись без фари­сейства (когда замечаешь чужие грехи, а своих не видишь) – нисколько не чувствуют жала совести и обличений ее в греховности, по этой причине признают такое состояние своего спокойствия достойным одобрения. В мнении своем они под­держиваются и утверждаются многими явными добрыми делами своими и похвалою человечес­кою. На этом основании они считают такое со­стояние спокойствия прямым последствием де­ятельности богоугодной, жизни добродетельной, безукоризненной. Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останав­ливаются признавать эту радость благодатною. Горестное самообольщение! Душепагубное ос­лепление. Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильную деятельность.

Возлюбленный брат, спо­койствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть не что иное, как не сознание и не ощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по при­чине наружного преуспеяния и человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и свя­тая: она – плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокой­ствия святые отцы называют нечувствием, умер­щвлением души, смертию ума прежде смерти тела. Нечувствие или умерщвление души состо­ит в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спаситель­ного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак не­правильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения.

«Какое бы высокое жительство ни проходили мы, – сказал святой Иоанн Лествичник, – но если не стяжали болезнующего сердца, то это жительство – ложно (притворно) и тщетно». Безболезненность про­исходит от невнимательной жизни, от безвременных бе­сед, шуток, смехословия, празднословия и мно­гословия, от насыщения и пресыщения, от при­страстий, от принятия и усвоения тщеславных помыслов, от высокоумия и гордости.

«Начало покая­ния происходит от страха Божия и внимания, как говорит святой мученик Вонифатий: страх Божий отец есть внимания, а внимание – матерь внут­реннего покоя, той же рождает совесть, которая сие творит, да душа, якоже в некоей воде чистой и невозмущенной, свою зрит некрасоту, и тако рождаются начатки и корения покаяния».

Так важно состояние нечувствия для невидимого врага нашего (сатаны), что он всячески старается удер­жать нас в нем и укрепить, не возмущая ни дру­гими страстями, ни искушениями извне, пото­му что самомнение и самодовольство, которы­ми обыкновенно сопутствуется нечувствие, са­мообольщение и гордость, которые обыкновен­но бывают последствиями укоренившегося не­чувствия, достаточны для отъятия всех духовных плодов, для погибели. Нечувствие тем страшно, что обладаемый им не понимает своего бед­ственного состояния: он обольщен и ослеплен самомнением и самодовольством».

Итак, для того чтобы растопить лед своей души – необходимо вести свою жизнь более собранно и внимательно, т.е. должно быть меньше праздности телесной и особенно духовной.

Иерей Андрей Ковшевный

Великий пост как праздник очищения

Пост – это отложение злых дел, чувств, мыслей, воздержание от скоромной пищи и другие ограничения по предписанию Церкви для того, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть духу его главенство над телом и его страстями.

Это не только некоторые изменения в составе пищи, но главным образом это покаяние, очищение сердца через усиленную молитву (телесное и духовное воздержание). В это время надо, по возможности. ограничить погруженность в мирскую суету, отказаться от светских развлечений, больше времени уделять посещению Церкви, душеполезному чтению, добрым делам. Следует обратить особое внимание на характер отношений с близкими: перед обиженными извиниться, с кем в ссоре – примириться, нуждающимся уделить внимание и заботу, воздержаться от празднословия, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия.

Новичкам не нужно начинать пост резко. Человек не всегда может рассчитать свои силы. Все строгие правила, которые есть в церковном уставе, предписаны для монашествующих и монастырей. Физическое ограничение лишь одна из основ, которая помогает человеку соблюдать себя духовно. Попробуйте для начала отказаться от мяса и развлечений.

Основа поста – вера и добровольное желание угодить Богу, осознание своей греховности и желание исправления. В Великий пост мы ждем Божией помощи в усилении нашей борьбы с грехами, в очищении души от скверны страстей. Вне поста плоть, отягощенная грехами, не дает душе той лёгкости, которая появляется после воздержания от тяжёлой пищи, после очищения души покаянием. Для этого Церковь предлагает нам участвовать в богослужениях, наполненных покаянным духом; усиливать свои домашние молитвы, телесное и духовное воздержание. И к концу поста очищенная и обновленная душа будет готова к пасхальной радости, главному христианскому празднику – Пасхе. Вот почему верующие люди ждут Великий пост как праздник очищения и гармонии тела, души и духа.

Иерей Виктор Финагин